द्वादश ज्योतिर्लिंग श्रंखला २: श्री मल्लिकार्जुन ,महाकाल ,ओंकारेश्वर ,केदारनाथ

हैदराबाद से करीब २०० किलोमीटर दूर आंध्र के कुर्नूल जिले के श्रीशैलम पहाड़ियों की प्राकृतिक सौंदर्य के बीच महादेव का द्वितीय ज्योतिर्लिंग श्रीमल्लिकार्जुन स्थित है। वैसे तो भगवान शिव के सभी ज्योतिर्लिंगों का अत्यधिक महत्त्व है पर उसपर भी ये ज्योतिर्लिंग अद्वितीय एवं विशेष है। इसका कारण ये है कि यहाँ महादेव के साथ-साथ माता पार्वती भी विराजती है तथा मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगों में से एक होने के साथ-साथ शक्तिपीठों में से भी एक है। मल्लिकार्जुन दो शब्दों से मिलकर बना है – मल्लिका एवं अर्जुन। यहाँ मल्लिका का अर्थ देवी पार्वती एवं अर्जुन का अर्थ भगवान शंकर है। शक्तिपीठ के विषय में एक कथा है कि जब देवी सती ने आत्मदाह किया तब महादेव उनके मृत शरीर को लेकर शोक में इधर-उधर घूमने लगे। उनके इस प्रकार वैराग्य धारण करने पर सृष्टि का संतुलन बिगड़ गया। तब ब्रह्मदेव की प्रेरणा से भगवान विष्णु ने अपने सुदर्शन चक्र से माता सती के मृत शरीर के ५१ भाग कर दिए। पृथ्वी पर जहाँ-जहाँ देवी सती के ये भाग गिरे वो शक्तिपीठ कहलाया। मल्लिकार्जुन में देवी सती के होंठ गिरे थे जिससे ये महाशक्तिपीठों में से एक बना। यहाँ पर भ्रामरी देवी का एक मंदिर भी है जहाँ पर देवी पार्वती ने भ्रमर के रूप में भगवान शिव की पूजा की थी।

इस ज्योतिलिंग के स्थापना के विषय में एक कथा ये है कि एक बार शिवपुत्र कार्तिकेय एवं गणेश में ये विवाद हो गया कि उनमे से श्रेष्ठ कौन है और किसका विवाह पहले किया जाये। तब देवी पार्वती ने कहा कि इसका निर्णय एक प्रतिस्पर्धा से किया जाये। तब ये निर्णय लिया गया कि जो कोई भी पृथ्वी की ७ परिक्रमाएँ पूर्ण कर पहले लौटेगा वही श्रेष्ठ माना जाएगा और उसका विवाह पहले होगा। ऐसा सुनकर कार्तिकेय अपने माता-पिता का आशीर्वाद लेकर अपने वहां मोर पर बैठ कर तीव्र गति से पृथ्वी की परिक्रमा करने निकल गए। ये देख कर गणेशजी सोच में पड़ गए। एक तो उनका स्थूल शरीर और ऊपर से उनका वाहन मूषक। तो वे किस प्रकार कार्तिकेय से विजित हो सकते थे? तभी उन्हें एक उपाय सूझा और उन्होंने वहाँ बैठे भगवान शिव एवं माता पार्वती की सात परिक्रमाएँ की और उनसे कहा कि उन्होंने संसार की सात परिक्रमाएँ पूर्ण कर ली है। भगवान शिव मुस्कुराये और पुछा ऐसा क्यों? तब विनायक ने कहा – “हे पिताश्री! मेरे लिए तो आप दोनों ही समस्त संसार हैं। और इस अतिरिक्त ये समस्त ब्रह्माण्ड तो स्वयं आपमें समाहित है। इसीलिए मेरे द्वारा की गयी आप दोनों की परिक्रमा पूरे ब्रह्माण्ड की परिक्रमा के सामान है।” महादेव ये सुनकर बड़े प्रसन्न हुए और नारायण एवं ब्रह्मदेव की सहमति के बाद उन्होंने श्रीगणेश को श्रेष्ठ एवं प्रथमपूज्य घोषित कर दिया। उसके बाद उनका विवाह “रिद्धि” एवं “सिद्धि” नामक दो कन्याओं से हुआ। थोड़े समय बाद जब कार्तिकेय पृथ्वी की सात परिक्रमाएँ कर वापस लौटे तो उन्होंने गणेश को अपनी पत्निओं और पुत्रों “क्षेम” एवं “लाभ” के साथ देखा। वे आश्चर्य में पड़ गए और सब बात ज्ञात होने के बाद वे बड़े रुष्ट हुए। उन्होंने भगवान शिव से कहा – “हे पिताश्री! ऐसा नहीं है कि मुझे ये ज्ञात नहीं कि आपकी महत्ता क्या है। गणेश की तरह आप दोनों ही मेरे भी संसार हैं किन्तु ये प्रतियोगिता तर्क एवं बुद्धि की नहीं अपितु बाहुबल की थी अतः मैं इस निर्णय से सहमत नहीं हूँ।” ये कहकर कार्तिकेय रूठकर क्रौञ्च पर्वत, जो आज का श्रीशैलम पर्वत है, पर चले गए।

अपने पुत्र को इस प्रकार रूठ कर जाता देख महादेव एवं देवी पार्वती बहुत दुखी हुए। उन्होंने सप्तर्षियों को कार्तिकेय को मना कर वापस लौटने को भेजा किन्तु वे नहीं आये। फिर उन्होंने देवर्षि नारद को उन्हें मानाने के लिए भेजा किन्तु वे भी कार्तिकेय को लौटाने में असफल रहे। तब महादेव और देवी पार्वती ने स्वयं क्रौञ्च पर्वत जाने का निर्णय किया। जब कार्तिकेय को पता चला कि उनके माता-पिता स्वयं उन्हें मानाने के लिए आ रहे हैं तो उन्होंने सोचा कि वे उनकी आज्ञा टाल नहीं सकते और वे वापस भी नहीं जाना चाहते, इसी कारण कार्तिकेय वहाँ से ३ योजन दूर एक अन्य पर्वत पर चले गए। जब शिव-पार्वती वहाँ पहुँचे तो अपने पुत्र को वहाँ ना पाकर बड़े दुखी हुए और कार्तिकेय के स्नेह में वहीँ मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग के रूप में स्थापित हो गए। कहा जाता है कि आज भी हर पूर्णिमा को देवी पार्वती एवं अमावस्या को भगवान शिव कार्तिकेय को ढूँढने के लिए वहाँ आते हैं। एक अन्य कथा के अनुसार एक बार राजा चन्द्रगुप्त की पुत्री चंद्रावती शैल पर्वत पर तपस्या कर रही थी। उसी समय उसने देखा कि आश्रम की कपिला गाय के स्तन से अविरल दुग्ध-धारा बह रही है। वे बड़े आश्चर्य में पड़ गयी और जब निकट जाकर देखा तो उन्होंने देखा कि कपिला वहाँ पड़े एक शिवलिंग का अपने दूध से अभिषेक कर रही है। तब चंद्रावती ने वहाँ एक मंदिर बना कर भगवान शिव की मल्लिका (बेली/चमेली) के पुष्पों से उनकी पूजा की जिससे उनका नाम मल्लिकार्जुन पड़ा।

ये महान शिवलिंग सदैव देव-दानव-मानव द्वारा पूजित रहा है। सतयुग में दैत्यराज हिरण्यकशिपु और उसके बाद उसका पुत्र प्रह्लाद भी इसकी पूजा करते थे। रावण के वध के बाद श्रीराम ने सीता, लक्ष्मण एवं हनुमान के साथ इस ज्योतिर्लिंग के दर्शन किये। द्वापर में श्रीकृष्ण ने पांडवों सहित इस ज्योतिर्लिंग की पूजा की थी। विजयनगर के सम्राट श्री कृष्णदेवराय ने इस मंदिर का पुनर्निमाण करवाया था। बाद में मराठा सम्राट छत्रपति शिवजी ने इस मंदिर के गोपुरम का निर्माण करवाया और एक निःशुल्क भोजनगृह खोला। वे प्रतिवर्ष इस ज्योतिर्लिंग के दर्शनों को आते थे। अहिल्याबाई होल्कर ने पातालगंगा के तट पर ८५२ सीढ़ियों का एक स्नानघाट बनवाया। जो कोई भी इस ज्योतिर्लिंग के दर्शन और पूजन करता है उसे हमेशा पुत्र सुख मिलता है और श्रावण में यहाँ पूजा करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है।

कहा जाता है कि ज्योतिर्लिंगों में केदारनाथ वैसे ही सुशोभित होते हैं जैसे ग्रहों के बीच में सूर्यनारायण। उत्तराखंड के रुद्रप्रयाग जिले में हिमालय के “केदार” नामक चोटी पर बसे ये स्थान इतना मनोरम है कि यही बस जाने को जी चाहता है। किन्तु ये स्थान मनोरम होने के साथ-साथ दुर्गम भी है। इस ज्योतिर्लिंग का महत्त्व इसी लिए भी अधिक है क्यूंकि ये ज्योतिर्लिंग होने के साथ-साथ चार धामों में से भी एक है। साथ ही साथ ये पञ्च-केदार में से भी एक है। बद्रीनाथ धाम के निकट इस धाम पर आपको हरि (बद्री) और हर (केदार) का अनोखा सानिध्य देखने को मिलता है। कहा गया है:

अर्थात जो भी व्यक्ति केदारनाथ के दर्शन के बिना बदीनाथ के दर्शन को आता है उसे उस दर्शन का फल प्राप्त नहीं होता, अर्थात उसकी बद्रीनाथ यात्रा व्यर्थ हो जाती है।

ये मंदिर समुद्र तल से करीब ११७५० फ़ीट ऊपर स्थित है। ये मंदिर वास्तव में कितना पुराना है इसका कोई आधिकारिक प्रमाण तो नहीं है किन्तु भारत की प्रसिद्ध केदारनाथ यात्रा पिछले १००० से भी अधिक वर्षों से निरंतर चल रही है। २०१३ में उत्तराखंड में आये विनाशकारी बाढ़ और भूस्खलन से केदारनाथ मंदिर सबसे अधिक प्रभावित हुआ जिसमे इसके मुख्य द्वार को बड़ी क्षति पहुँची किन्तु मूल शिवलिंग को कोई नुकसान नहीं हुआ। केदारनाथ के मूल मंदिर का निर्माण अर्जुन के पड़पोते, अभिमन्यु के पौत्र एवं परीक्षित और माद्रवती के पुत्र जन्मेजय ने करवाया था। उसके बाद इसका जीर्णोद्धार आठवीं शताब्दी में आदि-शंकराचार्य द्वारा करवाया गया। ग्वालियर के भोज राजा के स्तुति पत्र से ये पता चलता है कि आधुनिक मंदिर उनके द्वारा १०८० से १०९० ईस्वी के बीच बनवाया गया था। इस मंदिर के मुख्य द्वार पर नंदी की एक विशाल प्रतिमा है। इस मंदिर के पुजारी केवल मैसूर के जँगम ब्राह्मण ही होते हैं। प्राकृतिक प्रतिकूलताओं के कारण इस ज्योतिर्लिंग के दर्शन अप्रैल से नवम्बर के बीच होते हैं। मंदिर प्रतिदिन प्रातः ०६:०० बजे खुलता है। दोपहर तीन बजे इसमें एक विशेष पूजा होती है जिसके बाद इसे विश्राम के लिए बंद कर दिया जाता है। शाम के ०५:०० बजे इसे फिर से खोला जाता है और ०७:३० बजे पञ्चमुख शिव की आरती के बाद ०८:३० बजे इसे बंद कर दिया जाता है। 

पौराणिक कथा के अनुसार एक बार भगवान विष्णु को महादेव की तपस्या करने की इच्छा हुई इसी कारण उन्होंने नर एवं नारायण अवतार लेकर इसी जगह भगवान शिव की तपस्या की। उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर महादेव ने उन्हें दर्शन दिए और उनसे वरदान मांगने को कहा। तब उन्होंने कहा कि द्वापर युग में वे दोनों कृष्ण-अर्जुन केरूप में अवतार लेंगे। उस समय वे अपनी कृपा उनपर बनाये रखें। साथ ही साथ उन्होंने भगवान शिव से उसी जगह पर स्थित रहने की प्रार्थना की जिसे स्वीकार कर महदेव उस स्थान पर केदारनाथ ज्योतिर्लिंग के रूप में स्थापित हो गए। जब देवी पार्वती महादेव की तपस्या कर रही थी तो वे अत्यंत थक गयी और जीर्ण अवस्था में स्नान के लिए वहाँ एक कुंड में पहुँची। किन्तु उस कुण्ड का पानी अत्यंत ठंडा था, तब भगवान शिव की कृपा से उस कुंड का पानी गर्म हो गया और देवी पार्वती ने उस कुंड में स्नान किया। वो कुंड आज गौरी कुंड के नाम से जाना जाता है और इतने ठन्डे मौसम में भी उस कुंड का पानी आश्चर्यजनक रूप से हल्का गर्म रहता है। स्कंदपुराण की एक कथा के अनुसार एक बड़ा क्रूर एवं हिंसक बहेलिया था जो घुमते हुए केदार क्षेत्र में आ गया। यहाँ उसे देवर्षि नारद दिखे जिन्हे वो बहेलिया मारने को उद्धत हुआ। तब देवर्षि ने उसे उस क्षेत्र एवं भगवान शिव की महिमा बताई और कहा कि इस क्षेत्र में जिसकी भी मृत्यु होती है वो अवश्य ही शिवलोक में जाता है। देवर्षि नारद के सत्संग से वो बहेलिया उनके चरणों में गिर पड़ा और फिर सदा के लिए केदार क्षेत्र में ही बस गया। भगवान शिव की कृपा से वो एक महान भक्त बना और अंततः शिवलोक को प्राप्त हुआ।

ये स्थान पञ्च केदार में से एक है। स्कंदपुराण में ही वर्णित एक अन्य कथा के अनुसार एक बार दैत्य हिरण्याक्ष (ये हिरण्यकशिपु का भाई हिरण्याक्ष नहीं है) ने इंद्र को उसके पद से च्युत कर दिया और उसके अत्याचार से पृथ्वी त्राहि-त्राहि कर उठी। तब इंद्र ने महादेव से अनुरोध किया कि वे सृष्टि को हिरण्याक्ष के आतंक से मुक्त करवाएं। तब इंद्र के अनुरोध पर भगवान शिव ने उनसे पूछा कि “के दरियामिः” अर्थात वो किस किस का नाश करें? तब इंद्र ने उन्हें हिरण्याक्ष सहित पाँच दैत्यों के नाम बताये। फिर महारुद्र एक महिष के रूप में उन पाँच स्थानों पर गए और हिरण्याक्ष सहित अन्य चार दैत्यों को जल में डुबा कर उनका नाश कर दिया। तब इंद्र ने उनकी स्तुति की और उनसे प्रार्थना की कि वे उसी स्थान पर स्थापित हो जाएँ। तब महादेव पञ्च केदार के रूप में उन पाँच जगह स्थित हो गए जो महादेव द्वारा “के दरियामिः” वाक्य के उच्चारण के कारण वे सभी स्थान “के-दार” कहलाये।

महाभारत की कथा के अनुसार युद्ध के पश्चात पांडवों का मन व्याकुल हो गया और उनपर स्वजनों की हत्या का पाप भी चढ़ गया। तब श्रीकृष्ण एवं महर्षि वेदव्यास ने उन्हें बताया कि इस पाप से तो उन्हें केवल महादेव ही मुक्त कर सकते हैं। तब पांडव महादेव की खोज में काशी विश्वनाथ के दर्शनों को पहुँचे किन्तु भगवान शिव स्वजनों की हत्या के पाप से घिरे पांडवों को दर्शन नहीं देना चाहते थे इसी कारण वे हिमालय चले गए। तब पांडव उन्हें खोजते हुए हिमालय पर पहुँचे। उन्हें वहाँ आता देख महादेव केदार पर्वत पर चले गए। धुन के पक्के पांडव उन्हें ढूंढते हुए केदार पहुंचे। तब महादेव ने एक महिष का रूप धरा और वहाँ उपस्थित भैसों के झुण्ड में छिप गए। तब भीम ने विशाल रूप धरा और दो चोटियों पर अपने पैर धर दिए और शेष पांडवों ने भैसों के झुण्ड को हाँकना शुरू कर दिया। शेष सभी तो भीम के पैरों के बीच से निकल गए किन्तु महादेव पैरों के बीच से नहीं निकल सकते थे इसी कारण वे वही रुक गए। तब पांडव महिषरूपी महादेव को पहचान गए। उनसे बचने के लिए महादेव वही भूमि में धंसने लगे और चार अन्य जगह से निकले। ये देख कर भीम ने महिषरूपी शिव का पिछला हिस्सा जो अभी भूमि में पूरी तरह से धँसा नहीं था उसे पकड़ लिए। लेकिन वो हिस्सा जमीन में धँसता रहा। तब भीम ने अपने बड़े भाई हनुमान से प्रार्थना की जिससे महाबली हनुमान का बल भी भीम में आ गया। लेकिन भला महारुद्र की शक्ति से आगे कौन टिक सकता है? भगवान शिव के महिषरूपी स्वरुप का पिछला हिस्सा जमीन में धँसता रहा किन्तु धुन के पक्के भीम ने उसे छोड़ा नहीं और उसके साथ-साथ जमीन में धंसने लगे। तब भीम सहित सभी पांडवों ने क्रंदन कर महादेव की प्रार्थना शुरू कर दी। उनकी ऐसी दृढ़ इच्छाशक्ति देख कर अंततः महादेव ने उन्हें दर्शन दिया और उन्हें स्वजनों की हत्या के पाप से मुक्त कर दिया और महिष के पिछले भाग के रूप में केदारनाथ में ही रुक गए। जिन पाँच स्थानों पर महिष के भाग निकले वे पञ्चकेदार कहलाये और वे हैं:

1. केदारनाथ प्रमुख तीर्थ में महिष की पीठ के रूप में।
2. मध्य महेश्वर में उसकी नाभि के यप में।
3. तुंगनाथ में उसकी भुजाएँ और हृदय के रूप में।
4. रुद्रनाथ में मुख के रूप में (नेपाल का पशुपतिनाथ)।
5. कल्पेश्वर में जटाओं के रूप में।